|
|---|
|
|
|
|
|
|
e******d
发帖数: 1 | 1 古希腊传说中有一个狮身人面怪物叫斯芬克斯，它让每一位路人猜一个谜语：什么东西
早晨用四条腿走路，中午用两条腿走路，晚上用三条腿走路。如果答不出来，它就把人
吃掉。最后有一位智者终于猜出了谜底——人。于是，斯芬克斯跳崖身亡。这个古老神
话隐喻颇深，它告诫人类：人最大的迷就是人自己，迷中之人，毁灭随时可能降临；醒
悟之人，危险当即消逝。这是向人类发出认识自己的呼唤，是唤起人类觉醒的警钟！
可是，迷中之人是很难自醒的，古代圣者为此做出了不懈的努力。在中国古代，先秦诸
子普遍告诫人们认识自己。孔子认为，人是最重要的，也是他最关心的，人以外的事物
他并不重视。有这样一个故事：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”（《论
语·乡党》）故事说：有一天，孔子退朝回来，听说马厩着火了，他只问有没有伤着人
，并不关心马怎么样。孔子经常告诫人们要“自省”，“自讼”，重视对自己的认识。
老子非常重视人的觉醒，他说：“知人者智，自知者明。”他告诉人们，一定要在自我
认识上下功夫，使自己清醒起来，明智起来。古希腊圣人苏格拉底，是西方第一位以思
考人的问题为己任的思想家，他认为人最重要的是探索自身的秘密，他的名言是：“人
啊，认识你自己。”
几千年来，人类对自己的认识经历了艰难曲折的历程。早期神话反映了人类当初是把自
己与神连系在一起认识的，认为人是神造的，神人是同形同性的。到中世纪，西方進入
信仰时代，一切以神为本，认为人是上帝按照自己的形象创造的，人也因此具有了神的
形象，是因为人犯了错误，有了罪过，被赶出天国，来到世间。
人世间是充满诱惑和罪恶的低层世界，在此环境中，人最容易堕落和败坏，所以人的一
生会有无数的罪孽和苦难，靠自己是无法脱离苦海的。人只有信仰上帝，听从上帝的教
诲，忏悔和克制自己，才能得救，重返天国。
后来，人们对自己的认识开始变化，逐渐抹杀人的神性本质，侧重从表面的自然性和肉
身的感性方面来认识，这样，人对自己的认识便从神本主义走向人本主义。特别是文艺
复兴以后，人们以摆脱宗教束缚为由，大肆宣扬人间幸福和现世享乐。从此，对人的认
识就越来越表面化和所谓的人性化。
到了近代，实证科学发展起来，把人的思维又進一步引到最外层的物质世界，对人的认
识也趋向物质化。“進化论”推出之后，人们把漏洞百出的猴子变人的假说当作了真理
，使人对自己的认识走入了荒唐可笑的地步。人们从物质方面给人下定义逐渐多了起来
，甚至把人与动物连系在一起。诸如，“人是陆栖两脚动物”，“人是理性动物”，“
人是政治动物”，“人是机器”，“人是符号动物”，“人是会制造工具的动物”，“
人是社会关系的总和”，等等。人的真正内涵被掩盖起来，人的精神、思想、道德、良
心等生命本质的方面被忽视了，甚至逐渐在消失。这时，人也就在迷中越陷越深而难以
自拔了。现代社会流行的文化，其实是一种物质文化、亵渎神的文化、是迷惑人的文化
。
不能把人仅仅归结为物质存在，就本质来说，人是精神存在。中国古人认为，对事物的
认识有两种思路，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”注重对事物的表层和物质的
认识，是形而下的认识，注重对事物本质（精神）的认识是形而上的认识，形上追溯。
宇宙万物的本源是同一的，就是道。
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是宇宙的精神特性，是万物的本
源和本质所在，只有按照形而上的思路，从精神特性方面去认识，才能发现人的本质。
儒家主要是从人心、人性方面去认识人的。孟子讲：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之
心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶
之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上
》）孟子告诉人们，人的本质在于心，有同情心、羞耻心、忍让心、是非心，即知仁义
、懂道德的人，才能称其为人，否则是没有资格当人的。概括地说，德性是人的本质，
儒家留给世人的文化是重德向善的文化。
佛家是在更高的境界和更大的视野上来认识人的。佛家认为，人的形体肉身并不是人的
真正生命，肉身只是生命的载体，真正的生命是元神。元神并不产生于人的空间，他是
生于高层空间的生命，由于某种原因，他穿上了肉身的外衣，来到世间。百年之后，元
神脱去人皮外衣，在三界六道中轮回，这样，人的生命就不只是一生一世了，他是一种
多生多世的生命存在。肉身是短暂、易逝的，生命（元神）是永恒、不灭的。生命在宇
宙中，是会变换位置的，掉入三界的生命是很不幸的。在宇宙中，三界是最迷、最苦、
最脏，也是最危险的地方，人要想脱离这苦海，就必须跳出三界，走出五行。怎么办？
唯一的办法就是修炼。佛教给世人留下的是修炼文化。
中国传统文化是以儒、释、道为主体的文化，是精神文化，是通过先人给我们留下的半
神文化，是破迷救人的文化。可惜的是，近代以来，中华文明博大精深的思想宝库，却
逐渐被人们忘却和遗弃。现代中国，人们的信仰底线和道德底线都很低，在迷中越陷越
深。迷失方向，没有信仰又不讲道德的人什么事都敢做，而且做的都是蠢事、错事、坏
事，却不自知，结果罪业深重，灾害频发，已经陷入危险境地。
人啊，醒悟吧 | p**********g
发帖数: 1 | 2 信仰與文化
我們總說中國傳統文化是神傳文化，那麼信仰與文化之間是怎麼個關系呢？
既然文化是神傳給人的，文化的起源就是仰望上天的，信仰為本，道德為尊，是一種天
、地、人為一體的文化，是整個自然和人類大和諧的文化。因此古人敬天信神，“觀天
道以應人道”，人類的文化與信仰相伴而行，輝煌燦爛的文明中無不閃耀著信仰的光芒
。
從世界範圍來看，幾乎所有古老的民族都是信神的。中國是神傳文化的中心，被稱作神
州。華夏文明之所以長期繁榮、世代傳承，這主要得益於中國傳統文化所蘊涵的崇高智
慧，“天人合一”的宇宙觀和道德觀，儒、釋、道三家思想交相輝映，規範著人們的思
想意識和行為，使敬天、敬德、修身、愛民等道德理念深植人心。
道，就是宇宙規律，是傳統文化中各家學說、各個學派的總歸宿和最高境界。古人認為
，宇宙是生命的宇宙，“道”是萬物之源，是永恒不變的，人道必須符合天道，人心合
天心，達到“天人合一”。例如老子對道的感悟，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，
獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”，而老子的清靜、
無為則是指萬物復歸於道的最佳狀態；孔子說：“惟天地萬物之母，惟人為萬物之靈”
，認為天是道德觀念和原則的本原，造就並賦予了人仁、義、禮、智等本性；佛家則講
佛法無邊，慈悲普度眾生，人通過佛法修煉可以回歸神聖莊嚴的天國世界。
人不能離開信仰，否則將找不到心靈的歸宿，失去人生的意義和價值。信仰是人對宇宙
真理的極度信服和尊重，並以之作為行動的準則，在任何時候、任何環境中能夠始終保
持的堅定信念。中國文化強調“悟”的過程，人在社會中，如果被物質利益所迷惑，失
去了信念層面上的“悟”的內容，就會陷入迷惘狀態，只相信現實的享受，不相信未來
，沒有個體自我意識覺醒，沒有敬畏的對象和價值標準，沒有心靈的約束，便會為所欲
為，最終失去道德的底線，所以傳統文化中講要“悟道做人”。
道德是約束人的心法，一切正教通過喚醒人們的良知本性，對人生真諦、生命乃至整個
宇宙的意義、歸宿等有正確的認知，來幫助人們達到對於道德意識的高度自覺，幫助人
們從功名利祿的貪欲中超脫出來，努力完善道德，使真正的自我生命有美好的未來，從
而獲得真正的幸福並得到神明的庇佑。正教認為上天主宰著一切，人要信仰虔誠，心存
謙卑，因為上帝創造的一切人在他面前沒有可以誇口的。
文化是民族精神的載體，信仰和文化是分不開的。儒、釋、道三家，都有一個共同思想
，那就是認為上天賦予了人德性：儒家稱之為人的本性、惻隱之心或良知；道家稱之為
神性；佛家稱之為佛性。人可以通過教化而為善，通過修身以達天人合一，人神一體的
境界。從儒家看來，強調崇仁尚禮，謙和恭敬，認為“天心存仁”，揭示了“人心不仁
，天心不佑”的天地之理，註重用道德禮儀維護社會秩序，凝聚著“仁者愛人”的博愛
意識、“以天下為己任”的社會責任感和“天將降大任於斯人也”的歷史使命感等，是
一種入世的思想；從道家看來，講“人生而靜，天之性也”，人要修真養性，返本歸真
，思想上淡泊名利，清心寡欲，才能做到靜則生慧，最後修成真人；從佛家來看，說佛
性人人有之，由於在世間迷失了本性而不自覺，通過修煉、不斷升華可修成佛，得善果
。佛道兩家更強調修身以脫離人世的出世思想。而三家思想都告誡人們：敬天信神，修
德向善，相信善惡有報的真理。
歷史上的道德高尚之人，都是真理和道義的實踐者、傳播者和修身的典範。如上古“五
帝”順天而治，修身證道，使當時的人們都自覺信仰尊奉大道，天下清平而祥和； 三
教聖人教化眾生，對後世產生了深遠的影響；許多先知、先覺和高人通過觀察天象，能
預知世間大事的發生，如諸葛亮寫了《馬前課》、邵雍寫了《梅花詩》、劉伯溫寫了《
燒餅歌》等；唐太宗嚴於律己、虛懷若谷，開創了貞觀之治——一代天朝盛世；再如陶
淵明、李白、杜甫、白居易、王維、蘇軾等文學家也同時都是修煉人，他們無不追求自
己的理想與天地之道相一致，他們對人生真諦、宇宙的感悟及在文化傳承方面的成就無
不體現出其高潔的人品，而崇高的信仰是其成就的關鍵。
中國古人對天有著無限的崇敬，相信人是神造的，神傳文化給了中華民族偉大的生命力
和內在的凝聚力，正統信仰成為中華民族的內在精神，積澱了深沈廣博的傳統，這些都
引導著人們以道德水準衡量一切事物，以正確的態度認識“善”與“惡”、“正”與“
邪”這些原則性問題。 |
|
|
|
|
|
|
