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B***o
发帖数: 133 | 1 虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)
缘 起
事情发生在1942年，民国三十一年(岁次壬午)。当时虚云老和尚一○三岁。正值国难当
头的时候。日本侵略中国到了最严重的阶段，国民党的民国政府迁到陪都重庆。当时的
国民党政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出
了屈映光、张子廉两位居士到云门山，代表国民党政府欢迎虚老赴重庆主建息灾法会。
是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严
两寺分建法会。民国三十二年(岁次癸未，即1943年)一月，在息灾法会上修忏仪，至廿
六日圆满。林子超、蒋介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师，席间非常详
细的讨论了唯物唯心的哲理，以及基督与神的问题。
这次讨论的内容，虚云大师事后曾整理成文字，以书面的形式发表，后被收录在《虚云
和尚年谱》中，题为《答蒋公问法书》。现在重读这篇文字，可以发现虚云大师解答了
许多常人较难理解的问题。老人家畅谈佛教的理论，完全是站在客观中道的立场上，没
有任何政治倾向和宗教偏护，以客观公正的态度对佛教的世界观作了阐扬。时至今日，
仍能很好地起到劝化众生、改进世道人心的作用。但因文字简约，又颇多古义，现代人
、尤其是年轻人看起来不大方便。本文现参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲
解稿，以白话的形式，再现虚云老和尚当年的那次畅谈。希望读者能够从中体会到半个
世纪以前，一位百岁老人的一片苦心。
◎刘东亮 整理
当时虚云老和尚是这样说的：
佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。目前世界有两
种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的
道理，其恶劣影响所及，不可说，不可说。主张唯神论的当然是基督教，他们虽然说“
为善者”，神能给他快乐的报酬；“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。但他们认为神的
存在，是自然的，说不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极
大口实。这就是基督教所以不能维系世界和平的原因。
实则神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是
心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”。这就是说，宇宙间本
来就无所谓事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千万万的事物。所谓“真心”，
也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。究竟说起来，真心也不可执住。譬如大
海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。波浪平静时还是水，水汹涌时又成
波浪。又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。假使根本没有汹涌的迹相，固然不
能建立“波浪”的假名，就是“平静”的假名也无法生起。水、波都不过是我们人随意
所造立的假名而已。也许鱼称水为空气。
所以水是物，也可说是心。有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛
。迷惑的时候，心成了物，无成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了烦恼，诸佛成了
众生；这好像水汹涌的时候成了波浪。波浪等于万事万物，大海等于妙明真心。假若一
念觉悟的时候，物和心一样，有和无一样，色和空一样，妄和真一样，烦恼和菩提一样
，众生和诸佛一样；这好像波浪不汹涌时就是平静的水。因为一念的迷惑，在物的方面
，建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词；在心的方面，建立了无、空、真、
菩提、诸佛等等对待的名词，这些名词统统是假名。假如根本没有迷惑，物的假名固不
能成立，而心的假名又何曾产生？所以唯心唯物、有神无神，都是识心分别计度。
有许多人听到上面这种解释，以为佛学也是唯心论。殊不知，佛学虽说“唯心”，但和
哲学上所说的“唯心论”是大相悬殊的。哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓
“于心执有，于物执无”。释尊说：“以攀缘心为自性，执生死妄想(妄心)，以为真实
者。”这就是哲学上的唯心论的病根。至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓“于
物执有，于心执无”。释尊说：“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。”这
就是哲学上的唯物论的病根。此外，唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的
两个世界。释尊说：“惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮”(《楞严经》)。这就
是唯神论者的病根。
唯心、唯物、唯神三种学说，盲人摸象，各执偏见。或因近视，认为牛的影像就是牛；
或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。本来是不错的，他但们的弊病就在没有见到
牛的全体。惟有佛学，溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚地指出来，如果因指而看牛，
没有不见真牛全体的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏执，除了佛教就无法采究其全体
。
佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“
体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、
石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物(诸有为法)。心
性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能
所之对待，离有无之分别。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“
所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、
西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、
现在、未来。
《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？”
释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异
中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待
生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世
界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，
坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩
，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发
立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势
劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇
烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非
他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄
成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同
想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙(胞
胎中受生之质)等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化
以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，
想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪
不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食
羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未
来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝
爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续
。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大
地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”
这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当
无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？
释尊依据富楼那这一问，首先详细解释：空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用
。首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界
，成住坏空，终而复始，相续不断。如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子
。耶稣教徒说世界末日将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。
其次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离
，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则无明为因，业识为缘
；近则情想合离为因，父母己业为缘。四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。这
就是众生相续。耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。
再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。爱心怜色，牵连不断，常在缠缚
。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业
果相续 。这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而说；业果相续
是统约历劫积习而说。积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一
念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离
众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。换言之，就是在真
觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。这就是山河大
地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚
妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问。
真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非
善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有
善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏 。就“不变真如”来说，万法即真如，非心非
物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。
唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心
论。
唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又
根据唯物而倡无神论。
唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡
唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无
心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“
无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，
互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。
佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身
器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且
大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，
就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟
大之处。
然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧
三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境
、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心
水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》
中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”
的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是
用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑
都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，
绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。
佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。这就是佛学
可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得
益于禅学处不少，这是众所周知的。假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能
，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。
又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话
。实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的
呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国
话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa
”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一
面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。
佛教依据“折”、“摄”两种原则，立了很多方便的法门。怎样叫做“折”？“折”就
是折服恶人。从前，石勒问戒杀于佛图澄(向佛图澄请教戒杀之义)，澄答：“子为人王
，以不妄杀为戒杀义。”这就是说，掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见
，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。因为恶意杀人，大家都是知道不可以
的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。
怎样叫做“摄”？“摄”就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种
摄受法：一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的内容和方法，有的众生喜欢财物，
就施财；有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是“爱语
摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生以欢喜心闻道修道。三是“利行
摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生以欢喜心闻道修道。四是“同事摄
”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜而分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是
以欢喜心闻道修道。这种四摄法门，是何等的积极！
怎样叫做方便呢？方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。前
面讲的四摄法，也是方便的法门。《法华经·化城喻品》说：
“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其
路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆
疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还
，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸
人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤
精进，当共至宝所。”
读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。最
上根者，就和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；无论上根利器，还
是普通一般人，都可教他们修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机
，使一切众生能沾到法益。
现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们
就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。他们不知道叩拜佛像和对长辈
行三鞠躬致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是
方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用
，因为大家都不懂，便可视为迷信吗？
又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛
的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶
稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，
耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶
稣也用早晚祈祷上帝眷顾；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教
义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授
持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三年，赴印
度参学。现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构
。”
不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。耶教著
重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。例
如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃
逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现
前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名为
香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法
，悟无生忍。”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的；有生，自然也
有灭，怎么能“永生”？“无生”的“生”，则是涅槃法，本自无生，故无有灭，所以
称为无量寿(阿弥陀译名)。这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。
凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离
开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。舍凡夫之“私情”，而
发展佛力之“同情”；舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。以救渡一切众生
为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛
教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人
民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不
能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。
以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看
到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没
有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。
以下为原文：
民国三十二年癸未一百有四岁
一月。在息灾法会修忏仪。至二十六日圆满。主席林公。暨各长官蒋公戴公何公等。分
设斋招待。蒋公详细问法。条列唯物唯心。及神与基督之理。以书答之。在慈云寺。华
岩寺。上堂开示。侍者惟因笔记之。
［附录］答蒋公问法书
(上略)佛教者。实今日周旋国际。趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力——唯神
论与唯物论。否认轮回果报之说。故其影响所及。不可说。不可说。基督教之唯神论。
虽有为善者神给与快乐报酬。为恶者神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在。认为自然。
而不知其所以然。故不能令人深信。且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和
平之故。实则神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛
明三界《宇宙》本无一法《事物》建立。皆是真心起妄。生万种法。‘真心’亦不过因
有妄物对待而立之假名。究其实。所谓真心亦非是。譬如大海。心是水。万法《万事万
物》是波浪。平静者称为水。汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水。水汹涌时又成波浪。
又因有汹涌之波浪。故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相。波浪之假名固
不能立。平静之假名亦何由生。立亦不过吾人随意立之假名。相信鱼类或称水为空气。
故知物即是心。有即是无。色即是空。妄即是真。烦恼即菩提。众生即诸佛。一念迷惑
时。心成物。无成有。空成色。真成妄。菩提成烦恼。诸佛成众生。如水汹涌时即波浪
。若一念觉悟时。物不异心。有不异无。色不异空。妄不异真。烦恼不异菩提。众生不
异诸佛。如波浪不汹涌时。仍是平静之水。又因迷惑而起。物有色妄。烦恼。众生。等
对待。故立......心无空。真。菩提。诸佛。......等假名。若根本不有迷。则物。色
。妄。有。烦恼。众生。......等假名。固不能立。即心无空。真。菩提。诸佛。....
..等假名。亦何有立。所谓唯心唯物。有神无神。皆是识心分别计度耳。或云。‘若是
。佛学亦唯心论耳。’佛学虽说唯心。然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论。于
心执有。于物执无。释迦所谓以攀缘心为自性。执生死妄想。认为真实者。唯物论者。
于物执有。于心执无。释迦所谓颠倒行事。误物为己。轮回是中。自取流转者。唯神论
者。划分物质实体。与神灵实体。为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内
。认一沤体。目为全潮者。各执偏见。或因近视。认牛之影像为牛。或以管窥牛。见牛
角者则认牛角为牛。见牛头者则认牛头为牛。本无不是。弊在不见真牛全体。佛教则溯
本穷源。将真实白牛清楚指出。若因指观牛。未有不见真牛全体者。故欲救唯心唯物论
之偏闭。舍佛教莫属。
佛教所言明心性。《或称常住真心，真如觉性，法身，实相......等皆是真理之别名》
清净本然。离诸名相。无有方所。体自觉。体自明。是本有自尔之性德。绝诸能《即今
称主观主动等》所《即客观被动等》对待。本无所谓十方。《东、南、西、北、东南、
东北、西南、西北、上下、即今称空间。》三世。《过去现在未来即今称时间》更无所
谓大地。人畜木石。地狱天堂等等。只以妄立一念。致起诸有为法。《宇宙间万事万物
》如“楞严经”《此经几无法不备无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究》释尊答富楼
那问。“觉性清净本然。云何忽生山河大地”云。
“性觉必明。妄为明觉。觉非所(客观)明。因明立所。(客观)所既妄立。生汝妄能。(
主观)无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异分明。因此复立无同无异。如
是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。
虚空为同。世界为异。彼无同异。真有无法。”
“觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉
立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。
宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲
潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是
故山石。击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水
。交忘发生。递相为种。以是因缘。世界相续。(星云之说恐亦不及此说之详)”
“复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见
不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见闻觉知。同业相缠。合离成化。见明色发。
明见想成。异见成僧。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因
缘生羯罗蓝遏蒲云。(胞胎中受生之质)等胎卵湿化。随其所应。卵为想生。胎因情有。
湿以合感。化以离应。(佛在二千多年前指出)情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞
沈。以是因缘。众生相续。”
“富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。
贪爱同滋。贪不能止。则诸世间胎卵湿化。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生
。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生
死。汝爱我心。我怜汝色。经百千劫。常在缠缚。惟杀盗淫。三为根本。以是因缘。业
果相续。”
“富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸
有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。”
真如觉性。既立真妄。于是有不变与随缘之别。平等不变。离差别相。无圣无凡。非善
非恶。真实如常。不变真如也。随缘生灭。起差别相。有圣有凡。有善有恶。随缘真如
也。就不变真如言。万法即真如。非心非物。非神也。就随缘真如言。真如即万法。即
心即物。即神也。唯心论者。错认识神。就随缘真如。以为即是真心。而倡唯心论。唯
物论者。囿于边见。就随缘真如。即物之见。而倡唯物论。又据唯物而倡无神论。唯神
论者。亦囿于边见。妄生分别。就随缘真如。即物与神之见。而倡唯神论。殊不知心即
物。物即神。心物与神同一理体有物则有心有神。无心则无神无物。然此‘有’非有无
之有。乃非有而有之妙有。此‘无’非断绝之无。乃超有无之妙无。《此妙‘有’妙‘
无’与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关。》
唯心论。唯物论。唯神论者。均未明斯义。互相攻击。实则皆无不是。亦皆非是。一研
佛学。自可涣然冰释矣。
佛学对于宇宙本体之研究。除前述外。其他对于世界之构造与成坏。人身器官之组织。
及其他种种问题。在“楞严经”及诸经论。多有详细论列与说明。且大多与后来哲学科
学发见者相合。现未及详指。其于人生价值。则大菩萨之行愿。已非他圣贤可及。经典
上在在处处可见之。于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人。亦非
故弄玄虚以惑众。其一言一行。皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧。防非止恶
曰戒。六根涉境。心不随缘曰定。心境俱空。照览无惑曰慧。防止三业之邪非。则心水
自澄明。即由戒生定。心水澄明。则自照万象。即由定生慧。儒家亦有‘定而后能静。
静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。物有本末。事有终始。’之言。即哲学家亦莫
不沉思竭虑以从事所学者。然儒者及哲学科学者。则以攀缘心。思宇宙万物。不知宇宙
万物。亦是攀缘心所造成。能虑所虑。俱是攀缘心。欲而探求真理。等于趺坐椅上。欲
自举其椅。势不可能。此今哲学者。对于认识论聚讼纷纭。莫衷一是。终无结论者。因
此故也。佛则离言绝虑。以智慧觉照宇宙万事万物。如下座举椅。故任运如如。此佛教
括哲学。科学。宗教三者。一炉共冶。又皆先知先觉者。盖有由来也。日本以佛为国教
。近世之兴。其维新诸贤。得力于禅学不少。为众所周知之事。若非其军阀迷信武力。
与道全乖。以杀戮为功。以侵略为能。安有今日之败。
或疑佛教为消极为迷信。不足以为国教。此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相。
岂是消极者。佛法步步引人背迷合觉。岂是迷信者。考佛梵名佛陀义译觉者。自觉觉他
。觉行圆满。谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵义译觉有情。有出家在家二种。乃发大心为
众生求无上道。一面自修。一面化他者。其积极与正信。恐无有出其上。佛教依折摄二
义。立方便多门。何谓折。折者折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄。澄曰。‘子为人王
。以不妄杀为戒杀义。’盖在家大权菩萨。为折恶利生故。虽执刀杖。乃至斩其首。于
戒亦无犯。反生功德。因恶意而杀人。皆知不可。因善意而杀人。固是在家大权菩萨之
金刚手眼也。何谓摄。摄者摄受善人。佛菩萨为利益众生。故不避艰危。有四摄法。一
。布施摄。若有众生乐财则施财。乐法则施法。使生亲爱心而受道。二。爱语摄。随众
生根性而善言慰喻。使生亲爱心而受道。三。利行摄。起身口意善行。利益众生。使生
亲爱心而受道。四。同事摄。以法眼见众生根性。随其所乐而分形示现。使同其所作沾
利益。由是受道。佛菩萨之积极为何如。
何谓方便。方便者量众生根器施诸权巧而渡之也。前述之四摄法。亦是方便之门。法华
经化城喻品云。“譬喻险恶道。回绝多毒兽。又复无水草。人所怖畏处。无数千万众。
欲过此险道。其路甚旷远。经五百由旬。时有一导师。强识有智慧。明了心决定。在险
济众难。众人皆疲倦。而白导师言。我等皆顿乏。于此欲退还。导师作是念。此辈甚可
悯。如何欲退还。而失大珍宝。寻时思方便。当设神通力。化作大城廓。汝等入此城。
各可随所乐。诸人既入城。心皆大欢喜。此是化城耳。我见汝疲极。中路欲退还。权化
作此城。汝今勤精进。当共至宝所。”......观此可知释尊分时设教。权施方便之深意
。故最上根者与言禅。上根者与言教。重分析者与言唯识。普通者与言净土。权设大乘
小乘。不论出家在家。务求普化群机。使一切众生。咸沾法益也。近人观佛子之对像跪
拜。及净土之持名念佛。即以其无神论立场。谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异。
念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛。不过方便初机之简捷法门。更有观像念佛。观
想念佛。实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者。人自不会耳。岂迷信哉。
或谓。基督教亦脱胎于净土宗“阿弥陀经。”试观耶稣身上搭衣。与佛相同。阿弥陀经
说西方极乐世界。耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品。耶教李林天神谱。亦言天神分
九品。阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国。耶氏亦言你不在人间立功。上帝不
许你到天国。净宗二六时念佛名号。求佛接引。耶氏亦以早晚祈祷上帝哀祐。至佛门有
灌顶之法。耶氏亦有洗礼之仪。——观此耶氏教义。与净土宗趣。大致相同。而耶氏诞
生于释迦后千有余年。当是曾受佛化。得阿弥陀经之授。归而根据之。另行创教。似无
疑义。且耶氏曾晦迹三年。当是赴印度参学。事虽无据。而迹其蛛丝马迹。似非厚诬云
云。其言良非向壁虚构。不过表面上看来。耶氏虽类似净宗初机之持名念佛。实际则远
逊之。耶教著于他力。明其然。而不明其所以然。迹近勉强。持名念佛。则重他力自作
相应。如楞严经大势至圆通章云。......“十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝
。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前
当来。必得见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。......我本因地。以念佛心入无生
忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。”有因有果。故理事无碍。且耶教说永生。净宗
则云往生净土。见佛闻法。悟无生忍。永生之生。以灭显生。有生对待。终有灭时。无
生之生。则本自无生。故无有灭。此所以称为无量寿《阿弥陀译名》也。
愿行菩萨行求无上道者。非必出家而后可行。在家亦无不可。不过出家所以别国主。离
亲属。舍家庭者。意在脱离情欲之羁绊。舍私情而发展佛力之同情。舍私爱而为伟大之
博爱。以渡一切众生为忠。以事一切众生为孝。此大同之义也。孙中山先生尝曰。‘佛
教乃救世之仁。佛学是哲学之母。宗教是造成民族。和维持民族一种最雄大之自然力。
人民不可无宗教之思想。研究佛学。可补科学之偏。’今公亦以佛教之输入中国。有裨
益于中国之学术思想。故称佛教为今日之周旋国际。趋进大同之唯一大教。岂徒言哉。
且今日信教自由。不能强人以迷信。只可令人心悦诚服而生正信。然则舍佛教其谁与归
。(下略) |
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