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发帖数: 225 | 1 所要讨论的题目是“离苦乐能离烦恼吗”？也就是说，有人问到：我们学佛是要离
苦得乐，可是经典里面又说这苦跟乐都是烦恼；如果苦跟乐都是烦恼，我们又要离苦得
乐，那不就等于是说，我们离开了一个烦恼，又到了另外一个烦恼了吗？
其实我们佛法所说苦乐都是烦恼。这个乐呢，这苦乐都是烦恼的乐，跟离苦得乐的
乐，其实它的内涵是有所不同的。譬如说在小乘里面，在小乘里面所谓的苦跟乐它是对
应的，它是在描述我们的五阴，也就是我们的色身跟我们的内心这个心理，我们的身心
都是有苦有乐的，我们永远都是不离苦跟乐。譬如说世间人都很喜欢“爱”这件事情；
我爱谁，谁来爱我，类似这样子，每个人都喜欢爱。可是我们要知道这个爱呢，它一定
有个相对的叫作恨，也就是说在我们的心法里面，一个人会有爱，表示他心中一定有另
外一个恨；因为当他的爱失去了，他就恨了，或是他的爱不能满足，他就恨了；所以显
然爱跟恨，它是同时两个并存的法。一个人如果没有把爱灭除，他的恨其实也灭除不了
；换言之，如果一个人充满了爱，爱很多，他的喜爱、贪爱非常多，那我们也可以知道
说，其实他的心中可能产生恨的东西也很多，因为这两个是相对的啊！所以苦跟乐都是
烦恼，爱跟恨也都是烦恼。
所以就小乘的修行者而言，这苦跟乐就是他所要离开的；所以小乘的修行者，他就
是要能够离苦得乐。他的所谓的苦呢，其实就是一般人所说的苦跟乐，也是一般人所说
的爱跟恨，或是说有钱、没钱，或是健康、生病等等这些相对的法，统统都叫作苦。所
以，所谓的离苦得乐的这个苦，其实这个苦是函盖了世间人、一般人所知道的苦跟乐。
在佛法中，在小乘之法其实就是要离开这些东西，要离开我们的五阴，把能够产生苦、
乐，能够产生爱、恨，能够产生有钱、没钱，有高的地位、低的地位，有不同的种姓等
等这些事情，要把它灭除掉，灭除掉这些事情就叫作离苦。
所以佛陀在《阿含经》有一段开示，祂这么说：【阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭
，受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭，受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若
不苦不乐触灭，受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是。
】（《长阿含经》卷十）《长阿含经》佛陀就跟阿难开示，祂说：有乐触的因缘，就会
产生快乐的感受。譬如说我们穿好的、用好的、吃好的、睡好的、玩好的，享受所有好
的物质；乃至我们身边有很多爱我们的人，疼爱我们、顺我们、什么都听我们的，那我
们就很多乐的触；有这么多乐触的因缘，那就会产生我们的乐受，就是快乐的感受。可
是如果说有苦触的缘产生了，就会产生苦受。譬如说我们穿不好、吃不好、用不好，然
后身体不健康；我们身边又是很多不是很爱我们的人，不听我们的、不会帮我们的人，
这种人就在我们身边；这么多苦触的缘出生之后，我们就有苦受了。然后如果这个苦触
的缘灭了，这个苦受就灭了；那同样前面的这种乐触的缘灭了，乐受也灭了。不只是这
样子，其实还有所谓的不苦不乐受；也就是说，我们在生活中可能平平淡淡的，平平淡
淡也没有什么事情做，心情很平淡。这个不苦不乐受，有不苦不乐触的因缘产生的时候
，我们就会有不苦不乐受产生了；可是如果这个因缘灭了，这种不苦不乐的感受它就灭
了。
也就是说，佛陀在这个经典里面告诉我们：这个都是因为有这些因缘的产生，我们
在苦受、乐受、不苦不乐受里面，在三种受里面变换不已，那我们就在这个里面，我们
去领受了苦受、乐受跟不苦不乐受，在那边循环不已，然后在那边生死不已。那我们如
果在这里面产生了苦、产生这个乐，然后因乐而贪著、因苦而生瞋，或因不苦不乐而在
那边无所事事，那就是愚痴；这样子我们就不断地在这里面生死，为未来世的生死流转
种下了种种的业了。所以佛陀就说：这就像说有两个木头互相在那边摩擦，它就会有火
产生了；如果我们把两个木头放在不同的位置、放在不同的处所，不要让它互相摩擦，
那就不会有火啊！也就是说，我们的生命就是因为我们对于种种的境界有贪爱，顺境有
贪爱、逆境有瞋恨；如果不是这种苦受、乐受的境界，我们就产生愚痴而无所事事，而
不愿意去厌离这些种种的领受；因为这样子，我们就在我们的第八识如来藏里面，种下
了未来世出生的火，那我们的第八识如来藏就帮我们出生未来世啊！可是如果说，我们
对于这种受，对苦的境界，我们接受；快乐的顺境，我们也不去排拒它，无所攀缘；也
就是逆来顺受，然后一心要离开这个生死的苦恼。那这样子呢，就好比把两个木头放在
不同的地方，不要让它摩擦生热，那我们未来世就灭了；灭了之后，就是苦乐皆灭，就
是所有的烦恼都灭了；烦恼都灭，最后可以入无余涅槃。无余涅槃它就是所谓离苦得乐
的乐，这是小乘的乐。所以《阿含经》里面这样说：【色是苦，受、想、行、识是苦；
色是无我，受、想、行、识是无我。】（《杂阿含经》卷三）也就是说，要能够获得涅
槃乐之前，一定要先认识色、受、想、行、识这五个法它都是苦，而且也都是无我。也
就是说，我们对自己存在的这样子的概念，其实是一种错误，因为蕴处界里面没有一个
我──我受苦、我受乐、我受不苦不乐，其实它是一种错觉、它是一种幻觉。
其实我们对于自我存在的这样认知其实也是一种假象，因为当我们晚上睡著无梦的
时候，其实我们哪有知道还有自己的存在呢？只有我们醒过来的时候─哦！我又醒过来
了！─我们才知道有我的存在了；可是当我们睡著无梦，完全无知的时候，其实哪有我
呢？所以因为这样子，所以我们这些境界，都是因为我们产生了贪著，才产生了这些世
间的苦乐；可是我们舍弃了世间的苦乐之后，我们可以获得一种快乐，叫作涅槃乐。《
阿含经》里面也这样说：【人生不足贵，天寿尽亦丧；地狱痛酸苦，唯有涅槃乐。】（
《增壹阿含经》卷九）也就是说，人生并没有什么可以值得可贵之处啊！即使生天，生
到欲界天里面去受种种的快乐，可是如果他的天寿尽了，也是灭了，也是要死掉；乃至
上生到色界天去享受禅定之乐，其实他的天寿尽了，也是要死亡啊！所以那样子的人生
，其实并没有什么可贵的。那地狱呢？那更是痛苦喔！那痛苦就更不值得留恋了，因为
里面是痛啊！是酸啊！是苦啊！
所以只有什么是快乐呢？只有涅槃是快乐！也就是说，所谓涅槃的快乐，不是世间
的快乐，它是离开世间种种苦乐的一种状态；以这样子的平淡、离开所有生命的现象，
而获得一种完全没有觉知心存在的那种状态，称为涅槃乐。那是究竟离开一切之苦而建
立为乐，所以这种乐不是世间人所想象的乐，而是把自己灭除而入无余涅槃，让自己只
剩下第八识如来藏独存于法界之中，而且是完全无我的状态，那样子称为涅槃乐。那是
为了建立让众生喜乐于解脱法而建立为涅槃乐，所以这是属于小乘之法；所以小乘的修
行，就是要把自己完全灭除而入无余涅槃，以这个无余涅槃的快乐来建立、来心向往之
。因为这种涅槃之乐，它是永远不会改变的；这种无我的状态永远不会改变，不会像苦
受、乐受、不苦不乐受这样子循环不已，在那边变幻不已。它没有，它是永远常恒不变
异的，可是这种常恒不变异的快乐，其实众生不一定喜乐，因为要把自己完全灭除。
所以在佛法中，还有另外一种叫作大乘之乐。大乘之乐才是我们所谓的佛法，小乘
之乐其实叫作声闻法，其实也不是佛陀要我们去走的道路，因为这样子对于众生的利益
不大，只让声闻人获得解脱的利益，让声闻人自己获得涅槃之乐；可是一切众生还是一
样流转生死啊！并没有获得涅槃之乐。那大乘的快乐是指什么呢？大乘的离苦得乐是什
么呢？大乘的离苦得乐，所谓的离苦一样是离开生死之苦，它跟声闻的离苦得乐事实上
是相同的，可是它有它超越之处──就是能够获得永远快乐的法。也就是说，什么叫作
永远快乐的法呢？永远快乐的法就是那个法我们永远不会去讨厌它，永远不会想要把它
舍弃，这样子就是叫作永远快乐的法。譬如说，第八识如来藏就是永远快乐的法，因为
我们从来不会想要丢弃他，因为我们也无法丢弃他，因为他就是我们生命的本体。我们
每个有情自己拥有自己生命的本体，我们永远不可能丢弃他，因为他也不会造成我们任
何的痛苦的境界，完全没有。他是那样子的平淡而随顺我们，所以说我们很难发现他，
所以我们也从来不会去想要舍弃他，反而我们经常会喜爱，喜爱第八识如来藏的一些功
能性。所以说像五阴之法，前面说的我们的色、受、想、行、识，也许我们现在会觉得
说，我们现在色身很好用、很健康，我可以作很多事情，很喜爱它，也喜欢现在是健康
无病、心情愉快的这种状态。可是总有一天呢，我们要讨厌它的；因为有一天它要衰老
了、它要生病了，我们内心要产生痛苦，所以那时候我们就急著要把它丢掉。所以五阴
之法，就是因为它有这一些不可爱的地方；所以说终有一天，我们要把它丢掉。所以那
个就是苦的法。
大乘的离苦得乐，就是说要离开小乘所要修除的这些世间之苦，而要获得一种真正
的快乐，这种快乐就是要证得所谓的第八识如来藏；让我们证得第八识如来藏，才知道
说，原来有一个法，他是永远的快乐。为什么呢？因为他永远的存在，所以说他符合了
常、乐、我、净的四个原则。
我们看看在阿含部里面的经典：【复次，四颠倒是佛所说。谓无常谓常，是故生起
想颠倒、心颠倒、见颠倒。以苦谓乐，是故生起想、心、见倒。无我谓我，是故生起想
、心、见倒。不净谓净，是故生起想、心、见倒。如是等名为四颠倒。】（《大集法门
经》卷一）这是《大集法门经》，它里面说：众生就是有四种颠倒：无常谓常，就是我
们觉知心意识，自以为有一个我，可是这个我其实是无常，可是我们总是以为有一个我
从小长到现在，然后将来还要变老，还要到未来世去。然后这个心又是从过去世来到这
一世来，我们总是有一个我从过去世来到现在，从小到老然后又要到未来世去。可是事
实上，这样的我是无常的，我们却以为是常，以为有一个贯串在其中的一个觉知心的我
，那就叫作无常计常。因为这样而产生的颠倒想，在这一世的人生里面，起了种种的攀
缘跟烦恼，那也以苦为乐啊！事实上，我们这一世辛辛苦苦地长到大到老，然后不免老
死，然后中间有种种的忧患，结果我们以此为乐；可是这里面其实都是苦，可是就在短
暂不苦的境界里面，就把它当作是乐，然后就对于这样子的境界执著不舍，那就是以苦
为乐，那就是一种颠倒想，也是一种心的颠倒，也是一种见解上的颠倒。
还有无我谓我，就是刚刚讲的，我们的蕴处界，在我们受、想、行、识这种变幻不
定的感受里面，它是无我的，可是我们却错以为有一个我，其实那是个幻觉；而这个幻
觉，在大乘里面就说他称为是真如佛性；因为有真如佛性，所以说在无我之法里面，产
生了自我的觉知而认为有我。可是这个认为有我，其实是真如法性，在声闻里面要把他
灭除；在大乘里面是要证得真如法性之后，然后逐渐去修持，转依第八识如来藏，最后
能够依第八识如来藏永恒常住的法性，最后成佛，来成就一切的智慧、来成就佛道。
最后还有一个叫作不净谓净。我们世间有种种不净，可是我们就在这里把我们自己
身体洗干净，食物洗干净，然后穿著干净的布，认为这样就干净了；可是不知道我们内
心有很多的污秽，不知道我们内心有很多的无明、不清净之处，而不懂得把它清净。
大乘之法就是要把这四个颠倒，因为实证第八识如来藏之后，知道第八识如来藏有
常乐我净的清净体性，所以转依第八识之后，最后依于转依的智慧跟定力，还有他的戒
行，所以最后能够成就佛道；能够成就佛道之后，就可以真正获得离苦得乐的境界。可
是这个时候所获得的广大的涅槃乐，不再是像声闻人那样子的，是灭除蕴处界的这种涅
槃乐；而是能够在十法界里面优游自在，能够在十法界里面任何一个法界随时进进出出
而没有任何的障碍。这个时候，他在十法界里面，能够利益一切的众生永无穷尽，在十
法界里面的任何境界都不能拘束他；因为这样子，没有任何境界可以拘束他，而建立为
最后的大解脱之乐，这就是佛法大乘的离苦得乐。
正礼老师 “离苦乐能离烦恼？” |
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